Gandharva गन्धर्व
गंधर्व रामायण के दिव्य गायक और वादक हैं, अप्सराओं के साथी, जिनका संबंध संगीत, सौंदर्य, मोहिनी और माया से है।
Gandharvas are the celestial singers and musicians of the Ramayana, partners of the apsarases, linked with music, beauty, enchantment and illusion.
गंधर्व क्या है
गंधर्व (स्त्रीलिंग गंधर्वी) सौंदर्य और संगीत से भरा एक दिव्य प्राणी है। गंधर्व देवताओं के उत्सवों में गाते और बजाते हैं, आकाश में विचरते हैं, और जहाँ भी स्वर्ग उत्सव मनाता है वहाँ दिखाई देते हैं। उनका नाम प्रायः स्वर्ग की नर्तकियों, अप्सराओं, के साथ लिया जाता है, और देवताओं, यक्षों, नागों, सिद्धों और किन्नरों के साथ प्राणियों की लंबी सूचियों में भी। रामायण में वे तीन बातों के प्रतीक हैं: संगीत, मोहक सौंदर्य, और इंद्रियों को भ्रमित करने की शक्ति।
वाल्मीकि का ग्रंथ क्या कहता है
संगीत: जब भरद्वाज मुनि भरत की सेना का एक अद्भुत भोज से स्वागत करते हैं, तब वे अप्सराओं के साथ “देवताओं और गंधर्वों, विश्वावसु, हाहा और हूहू” को बुलाते हैं (अयोध्याकांड 2.91.16), और “गंधर्वों के राजा” नारद, तुम्बुरु और गोप भरत के सामने गाते हैं (2.91.45)। राम के विवाह पर अप्सराएँ नाचती हैं और “गंधर्व मधुर गाते हैं” (बालकांड 1.73.37)। संगीत का नाम ही उनके नाम से निकला है: रामायण को सबसे पहले गाने वाले कुश और लव को गांधर्व, यानी संगीत कला, के तत्त्व का ज्ञाता और “मनुष्य रूप में गंधर्वों जैसा” बताया गया है (1.4.10)।
सौंदर्य: “देवताओं या गंधर्वों जैसे” उन लोगों के लिए एक प्रचलित उपमा है जो सुखी हैं और देखने में सुंदर हैं। राम, लक्ष्मण और सीता चित्रकूट में ऐसे ही रहते हैं (1.1.32-33)। गंधर्व स्त्रियाँ वानर वीरों की माताओं में हैं (1.17.5-6), और उन स्त्रियों में भी जिन्हें रावण हरकर अपने महल में ले आया है (सुंदरकांड 5.22.45)।
शक्ति और दुर्बलता: गंधर्व इतने बलवान हैं कि रावण के वरदान में उनका नाम है: उसने गंधर्व, यक्ष, देव, दानव और राक्षसों से अवध्य होने का वर माँगा था (1.15.13)। फिर भी वे भी गिर सकते हैं। अरण्यकांड के आरंभ में सीता को पकड़ने वाला भयानक राक्षस विराध वास्तव में “तुम्बुरु नाम का गंधर्व” निकलता है, जिसे अप्सरा रंभा में आसक्ति के कारण कुबेर (वैश्रवण) ने राक्षस शरीर में रहने का शाप दिया था (3.4.16-19)।
भ्रम और माया: विश्वामित्र राम को जो दिव्य अस्त्र देते हैं, उनमें “गंधर्वों का प्रिय मोहन नाम का अस्त्र” है, यानी भ्रमित करने वाला (1.27.14)। आगे राम जनस्थान में खर की सेना पर गांधर्व अस्त्र चलाते हैं (3.25.37); महायुद्ध में राक्षस राम को देख भी नहीं पाते, “महात्मा के श्रेष्ठ गांधर्व अस्त्र से मोहित” होकर (युद्धकांड 6.93.26), और वे रावण के अस्त्रों का उत्तर “गांधर्व से गांधर्व” देते हैं (6.102.19)। मृगमरीचिका को “गंधर्वों का नगर” कहा जाता है, और लक्ष्मण सोने के मृग के लिए ठीक यही उपमा देते हैं: “गंधर्व नगर जैसी” एक माया (3.43.7)।
यह शब्द कहाँ से आया
गंधर्व भारतीय धर्म के सबसे प्राचीन पात्रों में से है। ऋग्वेद में गंधर्व (कभी एक अकेला गंधर्व, कभी अनेक) जल से, पवित्र पेय सोम से, और अपनी साथी एक अप्सरा से जुड़ा है। ऋग्वेद का विवाह-सूक्त विश्वावसु नाम के एक गंधर्व का उल्लेख करता है, जिसका पति से पहले नववधू पर एक अधिकार माना गया है; यही नाम, विश्वावसु, रामायण में भरद्वाज द्वारा बुलाए गए गंधर्वों में भी आता है। अथर्ववेद गंधर्वों और अप्सराओं को शक्तिशाली, कभी-कभी परेशान करने वाले प्राणी मानता है जो मन को विचलित कर सकते हैं, और उनसे बचने के मंत्र देता है।
समय के साथ गंधर्व मुख्यतः स्वर्ग के संगीतकार बन गए। बाद की विद्वत् परंपरा संगीत को गांधर्व कहती है और गांधर्ववेद, यानी संगीत-शास्त्र, को “उपवेदों” में गिनती है। मनुस्मृति जैसे धर्मशास्त्र गांधर्व विवाह का भी उल्लेख करते हैं, जो पारिवारिक व्यवस्था के बिना परस्पर प्रेम से होने वाला संबंध है। ये बाद के प्रयोग वाल्मीकि के ग्रंथ में नहीं हैं, पर वे गंधर्व की प्रेमी और गायक वाली उसी छवि से उपजे हैं।
कथा में इसका महत्व
रामायण में गंधर्व शायद ही किसी प्रसंग के नायक होते हैं, पर वे पूरे काव्य को रंग देते हैं। उन्हीं से वाल्मीकि स्वर्ग का आनंद दिखाते हैं, उन्हीं से मानवीय सौंदर्य की प्रशंसा करते हैं, और उन्हीं से उस माया की शक्ति को नाम देते हैं जो सोने के मृग से लेकर सेना को अंधा कर देने वाले अस्त्रों तक पूरी कथा में चलती है। पाठक प्रायः ध्यान देते हैं कि यह काव्य स्वयं संगीत के रूप में सामने आता है: इसे सबसे पहले दो बालक गाते हैं जो गंधर्वों की कला जानते हैं।
What a gandharva is
A gandharva (feminine gandharvi) is a celestial being of beauty and music. Gandharvas sing and play at the festivals of the gods, travel the sky, and appear wherever heaven celebrates. They are usually named together with the apsarases, the dancers of heaven, and in long lists of beings beside gods, yakshas, nagas, siddhas and kinnaras. In the Ramayana they stand for three things: music, enchanting beauty, and a power to bewilder the senses.
What Valmiki’s text says
Music: When the sage Bharadvaja welcomes Bharata’s army with a miraculous feast, he summons “the gods and gandharvas, Vishvavasu, Haha and Huhu” along with the apsarases (Ayodhya Kanda 2.91.16), and Narada, Tumburu and Gopa, “kings of the gandharvas”, sing before Bharata (2.91.45). At Rama’s wedding “gandharvas sang sweetly” while apsarases danced (Bala Kanda 1.73.37). The word for music itself grows from their name: Kusha and Lava, who first sing the Ramayana, are described as knowing the essence of gandharva, the art of music, and as looking “like gandharvas in human form” (1.4.10).
Beauty: “Like gods or gandharvas” is a stock phrase for people who are happy and lovely to see. Rama, Lakshmana and Sita live at Chitrakuta in this way (1.1.32-33). Gandharva women are among the mothers of the vanara heroes (1.17.5-6), and among the women Ravana has carried off to his palace (Sundara Kanda 5.22.45).
Power and weakness: Gandharvas are strong enough to be named in Ravana’s boon: he asked to be unkillable by gandharvas, yakshas, gods, danavas and rakshasas (1.15.13). Yet they too can fall. Viradha, the monstrous rakshasa who seizes Sita at the start of the Aranya Kanda, turns out to be “a gandharva named Tumburu”, cursed by Kubera (Vaishravana) to live in a rakshasa body because of his attachment to the apsaras Rambha (3.4.16-19).
Bewilderment and illusion: Among the divine weapons Vishvamitra gives Rama is “the beloved weapon of the gandharvas named Mohana”, the bewildering one (1.27.14). Rama later uses a Gandharva weapon against Khara’s army in Janasthana (3.25.37); in the great battle the rakshasas cannot even see Rama, “bewildered by the great soul’s supreme Gandharva weapon” (Yuddha Kanda 6.93.26), and he answers Ravana’s weapons “with the Gandharva the Gandharva” (6.102.19). A mirage is called a “city of the gandharvas”, and Lakshmana uses exactly this image for the golden deer: an illusion “like a city of the gandharvas” (3.43.7).
Where the word comes from
The gandharva is one of the oldest figures in Indian religion. In the Rigveda a gandharva (sometimes a single Gandharva, sometimes several) is linked with the waters, with the sacred drink soma, and with an apsaras as his partner. The Rigvedich wedding hymn names a gandharva, Vishvavasu, who has a claim on the young bride before her husband; the same name, Vishvavasu, appears among the gandharvas Bharadvaja summons in the Ramayana. The Atharvaveda treats gandharvas and apsarases as powerful, sometimes troubling beings who can disturb the mind, and gives charms against them.
Over time the gandharvas became above all the musicians of heaven. Later learned tradition calls music gandharva and counts gandharva-veda, the science of music, among the “secondary Vedas”. The Dharmashastras, such as the Manusmriti, also name a gandharva marriage, a union by mutual love without family arrangement. These later uses are not in Valmiki’s text, but they grow from the same picture of the gandharva as lover and singer.
Why it matters in the story
Gandharvas are rarely the heroes of a scene in the Ramayana, but they colour the whole poem. They are how Valmiki shows heaven rejoicing, how he praises human beauty, and how he names the power of illusion that runs through the story, from the golden deer to the weapons that blind an army. Readers often notice that the poem itself is presented as music: it is first sung by two boys who know the art of the gandharvas.
Where it appears · कहाँ आता है
- Valmiki Ramayana 2.91.16
- Valmiki Ramayana 2.91.45
- Valmiki Ramayana 1.73.37
- Valmiki Ramayana 1.4.10
- Valmiki Ramayana 3.4.16
- Valmiki Ramayana 1.15.13
- Valmiki Ramayana 1.17.5
- Valmiki Ramayana 1.27.14
- Valmiki Ramayana 3.25.37
- Valmiki Ramayana 6.93.26
- Valmiki Ramayana 6.102.19
- Valmiki Ramayana 3.43.7
- Valmiki Ramayana 1.1.32
- Valmiki Ramayana 5.22.45